La psychosomatique n’est pas vraie. Elle n’est pas fausse non plus. Et alors ?

La psychosomatique est une façon de lire les symptômes du corps comme des messages de l’esprit. Son hypothèse de départ est que certaines tensions émotionnelles ou existentielles non résolues peuvent trouver une expression physique. Ce n’est pas une idée nouvelle. Les médecins grecs parlaient déjà de l’influence des états d’âme sur le corps. Ce qui est plus récent, c’est la tentative de construire des systèmes précis pour décoder ces messages.

Beaucoup de personnes arrivent à la psychosomatique en cherchant une autre explication à un problème physique chronique que la seule mécanique. Elles découvrent qu’un genou douloureux, parce qu’on peut y entendre « je-nous », pourrait parler d’un problème de relation au groupe. Qu’une sciatique, en tant qu’elle empêche de s’appuyer sur le sol, pourrait signaler un manque de repères. Qu’un cancer pourrait avoir une histoire émotionnelle derrière lui, comme le relate Fritz Zorn dans son livre autobiographique Mars.

C’est souvent un sujet clivant. Fritz Zorn fait de son cancer une expression de son âme, ce qui tend à le rendre un peu moins malheureux face à sa maladie. Mais d’autres trouvent que cette approche est non seulement sans fondement scientifique, mais qu’elle peut être très culpabilisante. L’écrivain Philippe Forest est de ceux-là.

Démêlons cela et voyons ce que chacun peut tirer de la psychosomatique.

1. Ce qui cloche avec la psychosomatique

1.1 Tout et son contraire

Un des problèmes majeurs est que la psychosomatique regroupe des approches qui ne disent pas toujours la même chose.

Certaines utilisent des sortes de jeux de mots qui prétendent voir un sens caché derrière tous les mots. Ainsi, le genou parle du « je-nous », donc un problème de genou signale une difficulté dans la relation entre soi et le groupe. Mais en anglais, le mot « knee » ne contient aucun jeu de mots de ce type. Est-ce que cela voudrait dire que les anglophones souffrent d’autre chose quand ils ont mal au genou ? La question n’est pas anodine : elle révèle que ce type de système repose sur des associations linguistiques propres à une langue, pas sur une réalité universelle du corps.

D’autres approches raisonnent par la fonction : à quoi sert cet organe, et quel message son dysfonctionnement pourrait-il transmettre ? Une sciatique, en empêchant de prendre appui sur le sol, pourrait ainsi signaler un manque de repères dans la vie. C’est une logique différente, plus fonctionnelle, qui ne dépend pas des mots mais de ce que fait l’organe.

D’autres encore, comme la bioanalogie, construisent des correspondances très détaillées entre chaque symptôme et des situations de vie précises.

Ces trois familles ne disent pas la même chose. Parfois elles se contredisent. Si l’on ouvre plusieurs livres de psychosomatique et que l’on trouve des interprétations différentes pour le même symptôme, c’est bien qu’elles ne peuvent pas être toutes vraies en même temps. Au-delà du principe général, l’utilisation pratique de la psychosomatique se trouve fragilisée par ses propres contradictions internes.

1.2 La psychosomatique comme tribunal intérieur

L’autre critique majeure porte sur la culpabilisation. Philippe Forest, dans Tous les enfants sauf un, parle à propos du livre de Zorn de « thèse assez ignominieuse »¹. Pour lui, cette lecture est un piège : si la maladie est une façon pour la personne de résoudre inconsciemment un problème intérieur, alors d’une certaine manière, elle l’a cherché. Et si l’état du corps dépend de l’état de la psyché, alors guérir devient une question de volonté. Si la guérison n’arrive pas, c’est que la personne n’a pas assez voulu ou pas assez travaillé sur elle-même.

Cette critique touche juste parce qu’elle pointe quelque chose de réel. La psychosomatique peut effectivement devenir un tribunal intérieur. On retourne contre soi chaque symptôme comme une preuve d’échec émotionnel. On se demande ce qu’on n’a pas réglé, ce qu’on refuse de voir, ce qu’on s’obstine à porter. Pour quelqu’un qui traverse une maladie grave, ajouter ce poids-là peut être dévastateur.

Pourtant, c’est confondre une dérive avec la norme. Cette dérive se produit surtout quand on prend une interprétation pour une vérité, quand on oublie qu’un outil de lecture n’est pas un diagnostic.

2. La psychosomatique : une réserve de lunettes

2.1 Des lunettes, pas une radiographie

Si plusieurs grilles psychosomatiques se contredisent, aucune ne peut prétendre détenir la vérité. Elles appartiennent à un autre ordre de connaissance. Ce sont des grilles d’interprétation, comme la numérologie, le tarot ou la psychanalyse. Leur valeur ne tient pas à leur exactitude scientifique, mais à leur capacité à créer une distance nouvelle avec une situation dans laquelle on est bloqué, à faire un pas de côté. Elles proposent une façon de regarder, pas une façon de mesurer.

Quand la médecine conventionnelle n’apporte pas de réponse satisfaisante à un problème chronique, essayer une autre grille de lecture n’a rien d’irrationnel. C’est reconnaître que la réalité est complexe et que plusieurs angles d’observation peuvent être utiles.

Une précision s’impose ici. Ce raisonnement vaut quand la médecine conventionnelle n’apporte pas de solution. Quand elle en apporte une, la priorité est de ne pas la refuser au nom d’une lecture psychosomatique. Refuser un traitement médical sous prétexte qu’il suffirait de résoudre un blocage émotionnel est une erreur sérieuse. Même si la dimension psychosomatique est juste, rien ne garantit que l’on réussisse à résoudre ce blocage avant que le corps n’ait plus de ressource. Et si la médecine supprime le danger sans supprimer le blocage intérieur, rien n’empêche de continuer à travailler sur les deux en parallèle. Il n’y a aucune raison sérieuse de penser qu’un traitement médical empêche un travail sur soi-même.

Une interprétation psychosomatique s’évalue donc à sa capacité à décrire une expérience vécue et à ouvrir une piste d’action concrète.

2.2 Multifactoriel : la liberté de ne pas tout expliquer

L’argument de Forest suppose que si on accepte une lecture psychosomatique, on renonce aux autres explications. Mais rien n’oblige à ce choix. Dire qu’il y a une dimension psychosomatique dans une maladie ne signifie pas qu’il n’y ait que du psychosomatique.

Une maladie mobilise souvent plusieurs causes à la fois. Les émotions chroniques, les tensions non résolues, les choix de vie d’un côté. Mais aussi la pollution, la précarité, les conditions de travail, l’usure du corps, la malchance de certains accidents, les prédispositions génétiques de l’autre. Ces facteurs coexistent. On peut travailler sur certains d’entre eux sans prétendre que cela annule les autres.

Vu sous cet angle, la psychosomatique devient au contraire déculpabilisante. Elle dit : voilà ce qui est à portée. On n’a pas prise sur tout. Mais sur ça, oui. Si on travaille sur la dimension émotionnelle et que la maladie reste, ce n’est pas un échec. C’est que d’autres facteurs pèsent plus lourd. On aura fait ce qui était à notre portée, et c’est déjà quelque chose.

Reste un problème que ni Zorn ni Forest n’ont vraiment vu. Même bien utilisée, même sans culpabilité, la psychosomatique échoue souvent au même endroit : la personne trouve le sens du symptôme, se reconnaît dans l’interprétation, mais ne guérit pas. Pourquoi ? Parce que la révélation du sens, hors expérience mystique peut-être, ne guérit pas en elle-même. Elle ouvre une porte. Encore faut-il savoir comment la franchir.

3. Ma vision de la psychosomatique : face je gagne, pile je ne perds pas

3.1 L’interprétation ne guérit pas. L’action, peut-être.

L’hypothèse de travail qui guide la pratique en cabinet est que le sens d’un symptôme ne devient utile que s’il pointe vers un changement possible. Il s’agit de passer de « qu’est-ce que ça signifie ? » à « vers quoi est-ce que ça indique d’aller ? ». Sans changement dans la vie concrète, rien ne change. Si une maladie semble être en écho avec un manque d’affirmation de soi face aux autres, pourquoi changerait-elle si rien ne change dans la façon de se comporter face aux autres ?

En cabinet, la question posée à la personne qui trouve qu’une interprétation psychosomatique est cohérente avec ce qu’elle vit est la suivante : imaginons que dans un an, ce problème sous-jacent à la maladie n’existe plus. Qu’est-ce qui a changé ? Quelles ont été les étapes ? On construit ainsi une sorte de rétroplanning qui part de la résolution du problème et remonte jusqu’au présent.

Mais il s’agit d’être concret. Si le problème identifié est une difficulté à s’affirmer face aux autres, qu’est-ce que cela implique concrètement ? Une formation en communication non violente ? Un travail en thérapie sur l’assertivité ? Commencer par dire non à une demande mineure cette semaine ? Identifier une situation précise où une limite n’a pas été posée et imaginer ce qu’on aurait pu dire ? Si une formation semble pertinente, il faut faire des recherches, choisir, s’inscrire. Chaque grande intention se décompose en étapes concrètes et accessibles.

Cet exercice prend parfois une demi-heure. Il permet de transformer une idée abstraite, souvent trop grande pour être saisie, en un chemin sur lequel il est possible de se mettre en mouvement. Et c’est cette mise en mouvement, pas la révélation du sens, qui peut faire une différence.

3.2 Ni dogme ni scepticisme, juste une expérimentation

On passe ainsi d’un usage dogmatique de la psychosomatique (« ce symptôme signifie ça, et tant que le problème sous-jacent ne sera pas résolu, la guérison ne viendra pas ») à un usage stratégique. Dans cette approche, on ne peut pas être perdant. Soit le problème se résout, et quelque chose s’améliore dans la vie de la personne, qu’on puisse ou non en attribuer la cause à la démarche psychosomatique. Soit le problème ne se résout pas complètement, mais la démarche aura été l’occasion de travailler sur quelque chose de plus profond.

D’une certaine manière, on aura donné du sens à quelque chose qui n’en a peut-être pas, on en aura fait quelque chose, on aura oeuvré à sa propre évolution, on sera devenu moins spectateur de ce qui nous est arrivé.

C’est cela raisonner en termes de pari plutôt que de vérité : qu’est-ce qu’on a à gagner, et qu’est-ce qu’on risque à explorer cette piste ? Si le gain possible est réel et le risque faible, l’expérimentation vaut la peine, indépendamment de ce qu’on croit ou ne croit pas sur la psychosomatique.

La psychosomatique pose donc trois questions successives. La première : est-ce vrai ? Non, mais ce n’est pas faux non plus. C’est le règne de l’interprétation, qui se juge à sa pertinence, pertinence elle-même relative à ses objectifs. La deuxième : est-ce culpabilisant ? Pas nécessairement, si on garde en tête qu’une maladie est multifactorielle et qu’on ne travaille que sur ce qui est à portée. Elle peut au contraire fournir un sentiment d’être en capacité de répondre activement à un coup du sort, comme une maladie chronique ou grave. La troisième : qu’est-ce qu’on en fait ? C’est la seule qui compte vraiment.

Ce que j’essaie de faire en cabinet, c’est de déplacer l’attention vers cette troisième question. Je cherche dans différentes grilles de lecture s’il y en a une qui produit chez la personne cet effet d’évidence, comme si l’interprétation allumait une lumière. Mais ensuite, il faut se demander concrètement quel petit pas faire pour aller vers la résolution de cette problématique sous-jacente. Une interprétation qui n’est que contemplée est une interprétation gaspillée.

Et si ce passage à l’action améliore quelque chose dans la vie de la personne, alors l’expérience aura valu la peine, indépendamment de ce que devient la maladie et quelle que soit la vérité de la grille utilisée.